La nave de los locos

Una dulce introducción al caos

El origen de la tragedia – Friedrich Nietszche

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febrero 9, 2012 Posted by | textos, Textos trabajados en clase | , | Deja un comentario

El Mito del eterno retorno – Mircea Elíade

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“El mito del eterno retorno”

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El problema de la verdad, teorías.



Teorías Epistemológicas de la Verdad en el Siglo XX

A principios del siglo XX se perfilaban nítidamente tres corrientes básicas acerca de un tema filosófico fundamental: la verdad. Tales corrientes eran las que siguen: en primer lugar la teoría de la correspondencia, mantenida por el neotomismo, el marxismo y el empirismo (Russell); en segundo lugar, la teoría de la coherencia, defendida por los neohegelianos, en especial por Bradley; finalmente, en tercer lugar, empezaba a afianzarse la nueva teoría pragmatista de la verdad, propuesta sobre todo por filósofos norteamericanos como Peirce y William James.

Pero en el transcurso de dicho siglo, estas tres teorías de la verdad se reformularon de modos muy originales. En efecto, en la década de 1930, la teoría de la correspondencia proporcionó una visión inédita en la llamada “concepción semántica de la verdad”(Tarski). Más o menos por la misma fecha, el positivismo lógico, sobre todo por las investigaciones de Hempel, revitalizó la teoría de la coherencia; ésta alcanzó formulaciones muy maduras en la década del 80, en virtud de los trabajos de Nicholas Rescher y Lorenz Puntel. La teoría de la eficacia, esto es, la sostenida por los distintos pragmatismos, también por la década del 1980, alcanzó en filósofos ingleses (Susan Haack), alemanes (Apel y Habermas) y norteamericanos (Rorty) desarrollos que llaman poderosamente la atención.

Sin embargo, en virtud de dos de los más notables filósofos del siglo: Bertrand Russell y Karl Popper, la teoría de la verdad dejó de tener interés sólo para el ámbito de la filosofía en la medida que -como estos autores pusieron de relieve- la ciencia pretende, con justa razón, saber si sus enunciados, esto es sus diversos tipos de leyes y sus predicciones, alcanzan un cierto grado de probabilidad y evidencia. Pero como la tendencia de la época actual (en contraposición con el proyecto unificador del positivismo lógico) es encontrar diversidad epistemológica y metodológica entre las distintas ciencias, hoy se habla casi naturalmente sobre la verdad lógico-matemática, sobre la verdad en la ciencia natural y sobre la verdad en las denominadas ciencias sociales. ¿Existe acaso la posibilidad de que alguna de las teorías mencionadas arriba (correspondencia, coherencia, eficacia) pueda dar una solución unitaria a la cuestión de la verdad científica como tal? Justamente, el propósito de esta investigación que hoy proponemos es indagar, o bien acerca de la necesidad de manejarnos con varias teorías de la verdad en la ciencia, o, por el contrario, indagar sobre la posibilidad de que una teoría (por ejemplo la de la correspondencia) pueda dar una respuesta satisfactoria al espectro plural del conocimiento científico.

Teoría correspondentista de la verdad

La teoría correspondentista de la verdad, o teoría de la verdad como correspondencia, establece que la verdad o falsedad de una proposición está determinada únicamente por la forma en que se relaciona con el mundo, y si describe con exactitud (i.e., si corresponde con) el mundo. La teoría se originó a principios del siglo XX como reacción a la teoría coherentista de la verdad que sostiene que la verdad o falsedad de una proposición está determinada por su relación con otras proposiciones en lugar de su relación con el mundo.

Las teoría de la correspondencia afirman que las creencias y las proposiciones verdaderas corresponden al estado de asuntos actual. Este tipo de teorías intenta establecer una relación entre los pensamientos o las proposiciones por un lado, y las cosas o los hechos por el otro. Es un modelo tradicional que se remonta por lo menos a algunos de los filósofos griegos clásicos, tales como Sócrates, Platón y Aristóteles.1 Esta clase de teorías sostienen que la verdad o la falsedad de una representación está determinada únicamente por la forma en que se relaciona; esto es, si describe esa realidad con exactitud.

Variedades de las teorías de la correspondencia

Correspondencia como congruencia

Bertrand Russel teorizó que para que una proposición sea verdadera debe poseer una isomorfismo estructural con el estado de los asuntos en el mundo, lo cual la hace verdadera. Por ejemplo, “El gato está sobre la alfombra” es verdadera si y solo si hay en el mundo un gato y una alfombra y el gato está relacionado con la alfombra en virtud de estar sobre ella. Si falta cualquiera de las tres partes (el gato, la alfombra y la relación entre ellos la cual corresponde respectivamente al sujeto, el objeto y el verbo de la proposición) la proposición es falsa.2

Correspondencia como correlación

J. L. Austin teorizó que no hace falta que exista un paralelismo estructural entre una proposición verdadera y el estado de asuntos que la hace verdadera. Únicamente es necesario que la semántica del lenguaje en la cual está expresada la proposición es tal que correlacione totalmente la proposición con el estado de asuntos. Para Austin una proposición falsa es aquella que está correlacionada por el lenguaje con un estado de asuntos que no existe.3

Relación con la ontología

Históricamente la mayor parte de los defensores de la correspondencia han sido realistas ontológicos; esto es, creen en la exsitencia de un mundo externo a la mente de los hombres, dioses, u otras reales o supuestas entidades pensantes. Esto contrasta con el idealismo metafísico, el cual sostiene que todo lo que existe es al final de cuentas simplemente una idea en una mente. Sin embargo, no es estrictamente necesario que una teoría de la correspondencia esté ligada al realismo ontológico. Por ejemplo, es posible sostener que los hechos del mundo determinan qué proposiciones son verdaderas y sostener asimismo que el mundo (y sus hechos) no son sino una colección de ideas en la mente de algún ser supremo.4

Referencias

J. L. Austin (1970), Philosophical Papers, Oxford University Press, Oxford.

Kirkham, Richard L. (1992), Theories of Truth: A Critical Introduction, MIT Press, Cambridge, MA.

Bertrand Russell (1912), The Problems of Philosophy, Oxford University Press, Oxford.

Teoría coherentista de la verdad

La teoría coherentista de la verdad, o teoría de la verdad como coherencia, es una teoría de la verdad que sostiene que la verdad sólo es la coherencia con un conjunto determinado de proposiciones o creencias.

Rasgos generales

Un principio dominante de estas concepciones es que la verdad es sobre todo una propiedad de sistemas de proposiciones y que sólo pueden atribuirse a proposiciones individuales derivativamente de acuerdo con su coherencia con el conjunto. Los teorizadores difieren principalmente en si la coherencia da lugar a muchos sistemas verdaderos posibles o si sólo hay un sistema verdadero. Por lo tanto, en general la verdad requiere la adecuación de los elementos en el sistema completo. Muy a menudo, sin embargo, se considera que la coherencia implica algo más que la simple consistencia lógica. Así, se considera que la completitud y la inteligibilidad de los conceptos son dos factores críticos a la hora de juzgar su utilidad y validez.

De acuerdo con A. Cornelius Benjamin, la teoría de la verdad como coherencia es la «teoría del conocimiento que mantiene que la verdad es una propiedad aplicable a cualquier cuerpo extensivo de proposiciones consistentes y aplicable por derivación a cualquier proposición de un sistema tal por virtud de ser parte del sistema.»1 Ideas como esta forman parte de la perspectiva filosófica conocida como holismo teorético.2

Sin embargo, las teorías coherentistas de la verdad no consideran que la coherencia y la consistencia sean meramente factores importantes de un sistema, sino que estas propiedades deben de ser suficientes para su verdad.

Según otra versión de la teoría coherentista, abanderada especialmente por Harold Henry Joachim, la verdad es una coherencia semántica que involucra algo más que la consistencia lógica. Con este punto de vista, una proposición es verdadera hasta el extenso de que es un constituyente necesario de un todo sistemáticamente coherente. Otros miembros de esta corriente de pensamiento, como Brand Blanshard sostienen que este todo debe ser tan interdependiente que todo elemento en él necesita, e incluso implica, cualquier otro elemento. Los exponentes de este punto de vista infieren que la verdad más completa es una propiedad que sólo puede tener un único sistema coherente, llamado el absoluto, y que las proposiciones y sistemas humanamente cogniscibles tienen un grado de verdad proporcional a cuánto se aproximan a este ideal.3

Las teorías de la coherencia distinguen el pensamiento de los filósofos racionalistas continentales, especialmente Spinoza, Leibniz y Hegel junto con el filósofo británico Francis Herbert Bradley.4 Estas teorías se han revitalizado gracias a algunos partidarios del positivismo lógico, notablemente Otto Neurath y Carl Hempel.

Objeciones

Una conocida objeción a la teoría coherentista es la que formuló Bertrand Russell: dado que tanto una creencia como su negación guardarán coherencia con al menos un conjunto de creencias, creencias contradictorias pueden ser juzgadas ciertas de acuerdo con la teoría coherentista. Pero dado que ambas no pueden ser verdaderas al mismo tiempo (por ser contradictorias), se sigue que la teoría no puede ser válida.

La mayoría de los teóricos de la coherencia no analizan todas las creencias posibles, sino sólo aquellas que las personas realmente sostienen. En este caso, el problema principal de la teoría de la coherencia de la verdad es cómo especificar este conjunto particular, dado que la verdad de las creencias que realmente se tienen sólo puede determinarse por medio de la coherencia.

Notas y referencias

↑ Benjamin 1962

↑ Quine y Ullian 1978

↑ Baylis 1962

↑ Encyclopedia of Philosophy, Vol. 2, «Coherence Theory of Truth», Alan R. White, p. 130

 Teoría pragmática de la verdad

Es la posición defendida por William James (1842-1910) utilizando como criterio de verdad la utilidad. Aunque se parte de la teoría de la adecuación la interpreta añadiéndole una dimensión práctica al entender el concepto de adecuación como adaptación: un enunciado es verdadero si funciona como un instrumento útil y eficaz para resolver problemas o para satisfacer necesidades.

Esta teoria se aplica a las ciencias humanas. Se identifica con la utilidad si el conocimiento es util y verdadero. Un conocimiento es util si sirve para resolver los problemas especificios de los seres humanos -el conocimiento siempre tiene una funcion practica, un conocimiento es verdadero si se aplica satisfactoriamente a la realidad si nos permite actuar con exito y es falso si no es aplicable satisfactoriamente a la realidad, si su aplicacion nos conduce al fracaso. -la utilidad se manifiesta con el exito de la experiencia la utilidad esta aplicada a las ciencias experimentales en las que hay coincidencia con la hipotesis y la experiencia y por tanto esta ligado a la adecuacion.

diciembre 28, 2011 Posted by | Textos trabajados en clase | Deja un comentario

Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard y Martin Heidegger

Gilles Deleuze (París, 1925 – 1995)

Filósofo francés de obra influyente en el arte y la literatura del último medio siglo, clasificado unas veces dentro del posmodernismo y otras en el estructuralismo. Fue profesor de filosofía de la Universidad de París. Como teórico ha desempeñado un papel determinante en el saber contemporáneo aunando en un mismo plano del análisis la filosofía, el arte, la literatura, la ciencia y otros discursos. Examinó la obra de escritores como F. Kafka, M. Proust, L. Sacher-Masoch, S. Beckett y otros.

Entre sus libros más importantes cuentan Lógica del sentido (1969), El Anti Edipo (1972) escrito junto a F. Guattari y Mil mesetas (1980). El primero intenta una teoría del sentido en sus límites paradójicos con el sin sentido; el segundo, una revisión o ajuste de cuentas con J. Lacan y con S. Freud, coloca el psicoanálisis en la sociedad, dentro de la producción capitalista, y no como una escena simplemente familiar; Deleuze llama esquizoanálisis a su método, enfrentándolo al psicoanálisis. El tercero, Mil mesetas, es una suerte de continuación del Anti Edipo, desarrollando la teoría del “rizoma” en contraposición a otros órdenes del saber y de la vida de estructura más clásica.

Las teorías de Deleuze han influido tanto en el campo de la filosofía como en el de la creación. Su idea dinámica de la escritura la desterritorialización de la lengua ha incidido en poetas de distintas regiones, desde los language poets estadounidenses hasta los neobarrocos latinoamericanos, así como a escritores actuales de diversos géneros.

Su enfoque, junto a los de M. Foucault y J. Derrida, generó lo que se conoce como “segunda generación” de la corriente estructuralista. Su idea del “concepto”, por ejemplo, incorpora los “afectos”, deslindando la abstracción de una nueva producción de sentido vinculada al placer. Este rasgo lo convirtió en un filósofo singular más abocado a la inventiva propia de un nuevo tipo de escritor-pensador que a la producción de un discurso abstracto o metafísico. Entendía la literatura más como un proceso abierto de “ensamblajes” y “conexiones” que como una obra orgánica en el sentido tradicional.

Jean-François Lyotard (Francia, 1924-1998)

Filósofo francés, autor de una original filosofía del deseo y significado representante del posmodernismo. Nacido en Versalles, fue profesor de Filosofía en la Universidad de París VIII (Saint-Denis) y miembro del grupo Socialisme ou Barbarie (Socialismo o Barbarie) fundado por Cornélius Castoriadis. Denunció desde su seno el compromiso militante radical, que creía se podía convertir en un dispositivo análogo al de la religión. En 1973 publicó A partir de Marx y Freud, texto en el que manifestaba su distanciamiento tanto del marxismo como del psicoanálisis. En Discurso, figura. Un ensayo de estética (1971) subrayó el concepto de `deseo` en la palabra y en la percepción, para él, la obra de arte expresa la subversión del deseo, por lo que proponía el arte de la libido. En Economía libidinal (1974), abolía cualquier realidad que no fuese la del flujo del deseo: hay gozo por todas partes. No obstante, no dispuso todo en la categoría de la energía, ya que creía que era necesario mantener una discriminación de los signos. En La condición posmoderna (1979) analizó la caída de lo universal y constató una nueva discusión sobre el pensamiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y de Karl Marx en el siglo XX. Propuso una política favorable a las minorías y postuló un horizonte que conduciría a rechazar toda forma de terror y de totalitarismo.

Martin Heidegger (Messkirch, Alemania, 1889-Todtnauhaberg, actual Alemania, 1976)

Filósofo alemán. Discípulo de Husserl, su indiscutible preminencia dentro de la filosofía continental se ha visto marcada siempre por la polémica, sobre todo la de su adhesión al régimen nacionalsocialista, manifestada en el discurso que pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la Universidad de Friburgo (1933). La renuncia a la cátedra, muy poco después de ocuparla, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por los aliados.

Sólo en el año 1952 se reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante. Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Marcuse, la sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones. Si bien para algunos es imposible abordar su obra sin reservas, la mayoría de filósofos y estudiosos actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que no resulta menos controvertido. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Carnap. Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, la filosofía francesa de las décadas de 1960 y 1970 (Derrida, Lévinas, Ricoeur) admiró la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso humanístico.

La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos. El primero viene marcado por Ser y tiempo, obra que, pese a quedar incompleta, plantea buena parte de las ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del presupuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser» (aunque la definición de este concepto ocupa toda la obra del autor, y es en cierto sentido imposible), en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en la existencia.

Holzwege: palabra de origen alemán, que literalmente significa “caminos de bosque”

diciembre 5, 2011 Posted by | Biografías, posts interesantes, Textos trabajados en clase | , , , | Deja un comentario

Diccionario de filosofía. Ferrater Mora

Les dejo un link para consultar el diccionario filosófico de Ferrater Mora on line, o si prefieren pueden guardarlo en su computadora.

http://es.scribd.com/doc/2538434/Diccionario-de-Filosofia-Jose-Ferrater-Mora

noviembre 21, 2011 Posted by | Textos trabajados en clase | Deja un comentario

Jean Francois Lyotard. ¿Por qué filosofar?

Primera lectura. Analizaremos las cuatro conferencias del libro.

Para los que quieran descargar el libro por internet, acá les dejo un enlace desde el cual pueden hacerlo. A leer!!!

http://dl.dropbox.com/u/28007165/L/Lyotard-%C2%BFPor-que-filosofar_OCR.pdf

noviembre 20, 2011 Posted by | Textos trabajados en clase | | 1 comentario